广东民间艺术有哪些

广东民间艺术有哪些

1、广绣：是我国的四大名绣之一，以其色彩绚丽夺目、构图饱满匀称、针法丰富多变，独树一帜。

2、广东象牙雕刻：于清代兴起，迅速成为广受欢迎的工艺品，在国内外都享有殊荣，并由此促成了广东象牙雕刻行的兴，1913年，广东以二十四层象牙球参加巴拿马赛会，获得一等奖，使广东象牙雕刻从此名扬世界。广东象牙雕刻展陈列的数件作品，其中既有大型孔雀大牙船、龙凤呈祥四十三层鬼功球；也有细若米粒的被誉为神眼的微型雕刻。

3、广州彩瓷：简称广彩，因其色彩艳丽、流金溢彩之特点，故又得名广州织金彩瓷。它

贵州民间艺术的瑰宝：贵州花灯剧

号称八山一水一分田的贵州，虽然看似地理条件不佳，但是依靠那不多的平地与水源孕育了自己的地方戏剧——黔剧、花灯剧、侗剧、布依戏等，其中花灯剧更是声名在外，让外出的游子只要听到熟悉的戏剧，就能想到那亲爱的家。

接下来我们就一起去看看贵州文化花灯剧吧！

1、简介

贵州花灯剧在贵州省汉族地区和一些民族杂居地区流传的花灯歌舞基础上发展而成戏曲剧种。贵州民间花灯歌舞，历史久远，据清康熙至道光年间的地方志记载，福泉、遵义、开阳等地当时已有花灯歌舞流行，每于上元节，扎各式纸灯，由儿童作时新妆，踏歌和乐，谓之“闹元宵”，或男妆唐二，女妆懒大嫂，手持巾、扇，双双起舞，称为“跳花灯”。1915年《瓮安县志·风俗篇》载“问以杂剧者”，说明至迟此时就已有花灯剧了。贵州花灯剧在省内有不同的叫法：黔北、黔西一带叫“灯夹戏”；独山一带叫“台灯”；思南、印江等地叫“高台戏”或“花灯戏”。

贵州花灯是贵州民间艺术中的瑰宝，也是贵州省群众基础最广泛的地方剧种。最初的花灯戏演出形式简单，以演民间小戏为主，题材多取农村生活和民间故事，有《拜年》、《姐妹观花》、《三访亲》、《刘三妹挑水》、《放牛拦妻》等剧目。

2、发展

贵州民间花灯歌舞，历史久远，大致起源于唐宋之间，风行于明代、清代，许家坝、文家店、大河坝、大坝场、塘头等花灯盛行。

最初是“二人转”，其中《门斗转》、《鹰展翅》、《边鱼戏水》、《膝上栽花》和《苏秦负剑》等舞蹈动作很有代表性，连歌带舞，十分动人。

明末清初发展到了三人出场，或一男二女，叫“双凤朝阳”或“二男一女”叫“双狮戏球”。也有的地方二男两女叫“双花灯”。

据清康熙至道光年间的地方志记载，福泉、遵义、开阳等地当时已有花灯歌舞流行，每于上元节，扎各式纸灯，由儿童作时新妆，踏歌和乐，谓之“闹元宵”，或男妆唐二，女妆懒大嫂，手持巾、扇，双双起舞，称为“跳花灯”。1915年《瓮安县志·风俗篇》载“问以杂剧者”，说明至迟此时就已有花灯剧了。贵州花灯剧在省内有不同的叫法：黔北、黔西一带叫“灯夹戏”；独山一带叫“台灯”；思南、印江等地叫“高台戏”或“花灯戏”。

清光绪18年，思南人罗芳林从云南还乡，在家乡罗家坝搭了一正规的舞台，把土家矮台戏搬上了高台演出。高台戏由此而得名。

到清朝末年，因受外来戏剧文化的影响，已发展成为花灯戏——高台戏，这是花灯史上的一个大的飞跃。

3、演身段

大都取材于花灯舞蹈的动作，演出时手执折扇和手帕，灵活运用各种步法、手式，以及耍扇、耍帕的技法，形成清新活泼的艺术特色。其表演以“扭”为特点，演员常用折扇与手帕为道具表示情感。舞蹈的步法有二步半、四方步，快、慢三步，野鸡步、梭步、碎米步、矮桩步、妇田步、快上步等；扇子耍法有小花扇、大花扇、交扇、盖扇、差扇、扑蝶扇等；身段有犀牛望月、膝上栽花、黄龙缠腰、海底捞月、雪花盖顶、岩鹰展翅等。

贵州花灯戏的曲调有的戏剧性较强，也有的源于抒情性的民歌小调，其中“绣荷包”最为闻名。贵州花灯戏在流行过程中逐渐打破了“灯、扇、帕”的歌舞程式，脚色行当也不再局限于“二小”、“三小”，而有了净、末、老旦、彩旦等的划分。在表现情节刻画人物时，板腔与曲调综合使用，形成了丝弦灯调系、台灯灯调系和锣鼓灯调系，音乐表现力更加丰富。

盘点畲族丰富多彩的民间艺术

畲族文化丰富多彩，畲族的民间艺术也各有千秋。畲族的民歌更是畲族民间艺术的主要代表之一，是体现畲族民俗最具代表性的民间艺术。那么在畲族还有什么民间艺术像畲歌一样，传承着畲族的传统文化呢？下面就让我们一起来看看，畲族丰富多彩的民间艺术。

一、民歌

民歌是畲族民间音乐的一种主要形式。畲族民歌又称为“畲歌”、“山歌”。畲族人民喜爱唱歌，他们“俗不离歌”，擅长“以歌代言”。民歌融入畲族人民生活的程度，可以畲族民间流传的俗语形容：“饭以养身，歌以养神”。他们张口即歌，歌词都是对照日常生活常识和劳动情景自编的。无论是祭祀、待宾、婚礼、节日，还是平时生活和劳动中，他们以歌对话，对答如流。

他们在歌声中叙世事、陈志趣、寄幽思、诉衷肠；通过唱歌记时令、劝耕织、比睿智、争巧愚、调诙谐，甚至以歌辨亲疏、度优劣、正人心。多少世纪以来，畲族人民就这样唱着山歌，在艰苦的环境中转辗迁徙，刀耕火种，营造一个古老民族的坚韧、智慧和豁达。

畲族民歌按内容分，可分为神话传说歌、史事传说歌、小说歌、风俗礼仪歌、劳动歌、时令歌、时政歌、情歌、杂歌、新歌、儿歌、哀歌等。

畲族民歌主要有四大基本音调，包括闽浙调、罗连调、顺文调、闽皖调。这四个基本音调虽然存在一定的差异，但却具有难以割舍的内在联系，“这四大音调各有所别，暗示畲族在漫长的历史形成中不尽单一的民族来源以及分散居住后和其他民族所发生的交相混融。而四大音调互有关联，则显示出一个民族共同体所具有的共同的文化特征。”基于畲族民歌的特征，它已成为畲族一个重要而鲜明的文化符号。

二、舞蹈

畲族是一个能歌善舞的民族。畲族舞蹈有特殊的文化背景。它在特定的生态环境中形成，有着本民族信仰、礼俗等方面的表现特征。畲族舞蹈的社会功能，不仅表现在娱乐作用方面，以此满足民众审美和情感宣泄上的需要；而且表现在以这一形体艺术阐释民族的起源和始祖的史绩，唤起民族的尊严和自豪，增强民族的凝聚力和向心力，承前启后，继往开来，振兴和宏扬民族文化。

畲族传统舞蹈按内容分，可分为生产舞和祭祀舞，以祭祀舞为主。畲族传统舞蹈与生产劳动和祭祀活动关系密切，由劳动场景和祭祀场景演变而来。生产舞是源于畲族人民生产劳动、表现生产劳动的舞蹈，有猎捕舞、栽竹舞、闹春舞、谷神舞等。如猎捕舞，是与畲族人民狩猎生产关系密切的舞蹈。祭祀舞，与畲族人民祖先崇拜关系密切，集中表现在祭祀活动上。畲族祭祖是最隆重虔诚的全族性民俗活动。

祭祀舞一般出现在两种场合：一是在迎祖祭祖活动中，二是在进行传师学师和做功德时，如龙头舞、铃刀舞、安祖舞、传师学师舞、功德舞等。此外，还有迎神驱鬼、纳祥祈福的舞蹈，如浙江文成的打王舞、闽东的《奶娘催罡》等。畲族舞蹈的表演者主要是男性巫师（又称法师、师公）；普通民众一般不表演，在某些特定场合，也只是跟着舞蹈做一些简单动作。

参加舞蹈人数，由舞种而定，有单人独舞、双人、三人、四人和多人等。祭祖舞在浙江兰溪市水亭畲族乡相传已有200多年历史。2011年6月11日上午，在兰溪市水亭畲族乡奎塘畈村，87岁高龄的雷长珠老人当众表演了兰溪市级非物质文化遗产项目—祭祖舞，只见他身披对襟赤衫，右手执牛角状鼓角，左手执铃刀，手舞足蹈之际金属碰击铿锵有声。雷长珠老人表演的祭祖舞是从其大伯雷良进那里所学。

传说畲族祖先龙麒狩猎时不慎被野兽所害，后来畲族人民为了纪念龙麒，在每年农历正月装扮成师公，载歌载舞。祭祖舞，就是模仿当年亲人拿着各种工具保护龙麒遗体、边哭边赶野兽的情景。祭祖舞念、唱都用畲族语言，表达驱邪赶鬼、超度亡灵和祈求族人平安。祭祀舞在福建畲乡还有一种巫师表演的巫舞，以《奶娘催罡》为代表。《奶娘催罡》是闽东畲族巫师进行驱鬼镇妖活动中的一段祭祀舞。《奶娘催罡》的祭祀法事，由道士男扮女装扮成奶娘陈靖姑的形象来驱妖、驱鬼，有消灾驱魔的寓意。